Professor Galiani
BLOG DO PROFESSOR GALIANI Filosofia, teologia, pedagogia, e tantas "ias" que fazem o dia-a-dia.... "Aflictis lentae, celeres gaudentibus horae"
domingo, 8 de novembro de 2026
O HOMEM: CRIATURA DE DEUS E PROFUNDAMENTE AMADO POR ELE
sábado, 31 de outubro de 2026
VOTEI CONTRA A MÃE!
Quando a política transforma Jesus em palanque e o católico se esquece da própria história
O Estado brasileiro é
laico. Isso não significa que seja ateu, que deva expulsar a religião da vida
pública ou que os cidadãos precisem abandonar suas convicções religiosas quando
entram na política. Estado laico significa que nenhuma religião é dona do Estado,
que nenhuma Igreja pode impor sua fé à totalidade da população e que todas as
crenças devem ter liberdade para existir, manifestar-se e dialogar com a
sociedade.
Afinal, quem ocupa o
Legislativo, o Executivo ou participa de partidos políticos não deixa suas
convicções religiosas, morais e éticas na porta do Congresso. Cada pessoa
carrega consigo sua história, seus valores e suas crenças. É por isso que
temos, inclusive, a conhecida bancada evangélica na Câmara dos Deputados e no
Senado Federal.
O problema não está na
presença de pessoas religiosas na política. O problema começa quando a religião
deixa de ser fonte de valores para se transformar em instrumento de dominação;
quando Deus passa a ser propriedade de um partido e Jesus se transforma em cabo
eleitoral.
Nas eleições
presidenciais de 2026, assistimos a uma situação particularmente preocupante:
igrejas transformadas em palanques, discursos religiosos utilizados como
propaganda eleitoral e lideranças religiosas ocupando espaços de destaque não
necessariamente pela profundidade de sua fé, mas pela capacidade de mobilizar
eleitores. Jesus foi chamado para o palanque, enquanto o Evangelho, muitas
vezes, ficou esquecido do lado de fora.
É nesse cenário que
dirijo uma provocação aos cristãos, especialmente àqueles que professam a fé
católica apostólica romana:
VOTEI CONTRA A MÃE!
Não se trata de
discutir a liberdade de escolher candidatos. Cada cidadão tem esse direito e
deve exercê-lo livremente. Trata-se de uma reflexão sobre coerência, identidade
e fidelidade à própria história religiosa.
Nós, católicos, temos
motivos para nos orgulhar de nossa Igreja. Não porque ela seja perfeita, pois
não é. Não porque seus membros estejam livres de contradições, pois também não
estão. Mas porque temos uma tradição de fé, um patrimônio espiritual, uma história
de compromisso com os pobres e uma Doutrina Social que nos ensina a olhar para
a dignidade humana, a justiça, a solidariedade, o bem comum e a defesa da
democracia.
Quando nossos bispos,
diante dos riscos que enxergavam para a democracia brasileira e para a
soberania nacional, chamaram os fiéis ao discernimento, fizeram aquilo que se
espera de pastores comprometidos com o Evangelho: orientaram as consciências.
Não deveriam ser tratados como cabos eleitorais, mas reconhecidos como homens
que têm a responsabilidade de iluminar a realidade social à luz de Jesus
Cristo.
Entretanto, o que
fizeram alguns católicos? Em vez de refletir sobre os argumentos apresentados,
preferiram atacar seus pastores. Chamaram bispos de comunistas, acusaram-nos de
defender ladrões, disseram que estavam contra o povo e que não tinham sabedoria
para orientar os fiéis.
Desde quando discordar
de um bispo significa deixar de ser católico? Não! Mas desde quando ser
católico significa desprezar o ensinamento de seus pastores quando ele
contraria nossas preferências políticas?
A Igreja não determina
em quem devemos votar. A Igreja forma consciências. E a Doutrina Social da
Igreja oferece critérios para avaliar projetos políticos: dignidade da pessoa
humana, opção preferencial pelos pobres, solidariedade, subsidiariedade, justiça
social, participação popular e bem comum.
Um cristão não pode
avaliar um projeto político apenas pelo discurso religioso de quem o apresenta.
Precisa perguntar: que país esse projeto pretende construir? Quem será
beneficiado? Quem continuará esquecido? O que acontecerá com os trabalhadores,
os assalariados, os pobres, os que não tiveram acesso à educação e os que lutam
diariamente para sobreviver?
Política não é apenas
escolher um sobrenome, uma família ou uma bandeira. É decidir sobre a vida de
milhões de pessoas.
E a nossa Mãe, onde
fica nessa história?
Nossa Senhora Aparecida
não é apenas uma imagem de barro. É memória, identidade, cultura e
espiritualidade de um povo. É a representação de uma história que atravessa
gerações e que encontrou, na pequena imagem negra retirada das águas do Rio
Paraíba do Sul, um sinal de esperança para os pobres, os simples e os
esquecidos.
Em 1717, três
pescadores encontraram primeiro o corpo e depois a cabeça daquela pequena
imagem. A pesca, que até então não havia produzido resultados, tornou-se
abundante. A partir daquele acontecimento, nasceu uma devoção que atravessou
séculos e se tornou uma das maiores expressões da religiosidade brasileira.
Mas é preciso olhar
também para o contexto histórico daquele encontro.
O Brasil vivia sob o
domínio colonial português. A exploração econômica, a cobrança de impostos, a
escravidão e as desigualdades marcavam profundamente a vida da população. O
ouro alimentava os interesses da Coroa, enquanto os trabalhadores e os mais pobres
suportavam o peso de um sistema que concentrava riquezas e poder.
Os três pescadores
estavam inseridos naquela realidade colonial, marcada pelos interesses das
autoridades e pelas obrigações impostas à população. A pequena imagem
encontrada nas águas, porém, tornou-se símbolo de uma devoção que não ficou
restrita aos poderosos. Foi acolhida pelo povo, especialmente pelos mais
simples.
Aparecida tornou-se Mãe
de um povo que precisava de esperança.
E aqui chegamos a uma
questão que nós, católicos, não podemos tratar como secundária: a proposta de
retirar Nossa Senhora Aparecida da condição de Padroeira do Brasil, defendida
por JB Carvalho em seu livro Bomba – A Verdade Pode Ser Explosiva
(2001).
A gravidade dessa
posição aparece na convocação apresentada na obra, pág. 82:
"Convoco a todos
os brasileiros cristãos, que amam a Deus, que se levantem e verbalizem a
vontade de Deus expressa em Sua Palavra que Aparecida não seja mais Senhora em
nossa nação."
Não estamos falando de
uma divergência teológica qualquer, nem de uma simples diferença entre
católicos e evangélicos. Estamos diante de uma manifestação explícita contra o
reconhecimento de Nossa Senhora Aparecida como Senhora de nossa nação, título
que, para nós católicos, está profundamente ligado à sua condição de Padroeira
do Brasil.
É preciso reconhecer
que cada denominação religiosa tem o direito de professar sua fé e apresentar
suas interpretações teológicas. Nenhum evangélico é obrigado a venerar Nossa
Senhora. Nenhum cidadão precisa compartilhar a devoção católica. Mas a liberdade
religiosa que protege o direito de alguém não acreditar na intercessão de Maria
também protege o direito dos católicos de amá-la, venerá-la e reconhecer sua
importância na história do Brasil.
O que não podemos
aceitar é que uma convicção religiosa particular se transforme em projeto de
imposição sobre toda a sociedade.
E é aqui que entra
Flávio Bolsonaro.
É verdade que não
podemos afirmar que o candidato tenha declarado pessoalmente que pretende
retirar Nossa Senhora Aparecida da condição de Padroeira do Brasil. Mas também
não podemos fechar os olhos para suas relações políticas e religiosas,
especialmente quando se aproxima de lideranças que defendem publicamente
propostas dessa natureza.
Quando um candidato se
apresenta como aliado, discípulo ou representante de determinada liderança
religiosa, é legítimo perguntar até que ponto as ideias e os projetos dessa
liderança também encontram espaço em seu projeto político.
Não basta dizer que se
é cristão, levantar a Bíblia ou anunciar que se pretende decretar o Brasil como
nação do Senhor Jesus. É preciso esclarecer que lugar haverá para os milhões de
brasileiros que professam outras religiões e, particularmente, para a tradição
católica que ajudou a construir a história espiritual e cultural deste país.
O problema não é um
evangélico defender sua fé. Ele tem todo o direito de fazê-lo. O problema é
querer transformar sua interpretação religiosa em projeto de Estado, diminuindo
ou desqualificando a fé dos outros.
Por isso, um católico
que vota em um candidato associado a esse ambiente religioso precisa, no
mínimo, refletir sobre o que está apoiando. Não se trata de exigir que todos
votem da mesma maneira, mas de perguntar se existe coerência entre a fé que se
professa e o projeto político que se ajuda a eleger.
Afinal, como explicar
que alguém que reza diante de Nossa Senhora Aparecida, participa de suas
festas, carrega sua medalha e se emociona diante de sua imagem não considere
preocupante apoiar um projeto político que se aproxima de uma liderança
empenhada em questionar seu lugar como Padroeira do Brasil?
É nesse sentido que a
expressão ganha força:
VOTEI CONTRA A MÃE!
Talvez alguns tenham
votado sem conhecer o livro, sem saber das propostas de seu autor ou sem
compreender as implicações dessas alianças. Mas a falta de conhecimento não
elimina a necessidade de discernimento. A fé também exige estudo, memória e
responsabilidade.
Nossa Senhora Aparecida
não pertence exclusivamente aos católicos. Sua história ultrapassou os limites
da Igreja e tornou-se parte da memória afetiva e cultural de milhões de
brasileiros. Querer diminuir seu lugar na história nacional é desconsiderar uma
herança que pertence à história do próprio Brasil.
A Mãe do Magnificat não
é Mãe dos poderosos!
Maria não é símbolo de
autoritarismo. Não é instrumento de perseguição religiosa. Não é bandeira de
partido. Não é propriedade de uma liderança religiosa.
Maria é aquela mulher
de Nazaré que disse sim a Deus. É aquela que, no Magnificat, anunciou que Deus
derruba os poderosos de seus tronos e eleva os humildes, sacia de bens os
famintos e despede os ricos de mãos vazias (Lc 1,46-55).
Essa é a Maria do
Evangelho!
A mesma Maria que não
se colocou ao lado dos poderosos para garantir privilégios, mas reconheceu a
ação de Deus na história dos pequenos. A mesma mulher que nos aponta para Jesus
e nos ensina a fazer tudo aquilo que Ele nos disser.
Portanto, não basta
carregar uma imagem de Nossa Senhora no peito, colocar seu retrato na parede ou
organizar grandes festas em sua homenagem. É preciso compreender o Evangelho
que ela nos ajuda a viver.
E há outra contradição
que não podemos ignorar: a história de Nossa Senhora Aparecida nasceu em um
Brasil marcado pela exploração colonial. Naquele tempo, a riqueza do ouro era
levada para sustentar os interesses da Coroa Portuguesa, enquanto a população
sofria com impostos, escravidão e desigualdades.
Hoje, diante das
discussões sobre soberania nacional, riquezas minerais estratégicas, terras
raras e interesses econômicos de grandes potências, não podemos aceitar que o
Brasil volte a ser tratado como território disponível para os interesses de
outros países.
Ontem, a Coroa
Portuguesa. Hoje, os interesses econômicos internacionais. Os contextos são
diferentes, mas a pergunta permanece: a quem serve a riqueza de nossa terra? Ao
povo brasileiro ou aos poderosos que pretendem controlar seus destinos?
Aparecida, em sua
origem popular, lembra-nos que a esperança não nasce dos palácios, mas também
das águas, das mãos trabalhadoras e da vida dos pequenos.
Quem ama Nossa Senhora
precisa respeitar a dignidade de todos os filhos e filhas de Deus,
independentemente da religião que professam. Quem se orgulha da Igreja precisa
conhecer sua história, sua tradição, seu magistério e sua Doutrina Social.
E, sobretudo, precisa
aprender que a fé não pode ser utilizada para justificar projetos de submissão
econômica, desigualdade social, autoritarismo ou desprezo pelos mais
vulneráveis.
Não basta dizer que
acredita. É preciso saber em que acredita!
Não podemos repetir os
erros da história. Houve um tempo em que a religião esteve submetida aos
interesses da Coroa Portuguesa, no regime do Padroado. Hoje, não podemos
aceitar que a fé seja colocada a serviço de projetos políticos que pretendam
submeter o Estado a uma única expressão religiosa ou transformar a Igreja em
instrumento de poder.
Aparecida nasceu nas
águas de um Brasil marcado pela exploração e pela desigualdade. Sua imagem
tornou-se sinal de esperança para um povo que não queria continuar vivendo de
joelhos diante dos poderosos.
Talvez esteja na hora
de nós, católicos, recuperarmos um pouco dessa memória.
Não precisamos
concordar com todos os bispos, nem transformar a Igreja em partido político.
Precisamos, sim, ter maturidade para distinguir a orientação pastoral de uma
liderança religiosa de uma disputa eleitoral. Precisamos compreender que o
Evangelho não cabe inteiro em nenhum partido e que nenhum candidato pode
reivindicar o monopólio de Deus.
A pergunta que fica não
é simplesmente em quem você votou. É outra, muito mais profunda:
O seu voto foi coerente
com a fé que você professa?
Porque, no final das
contas, não adianta chamar Maria de Mãe e apoiar, sem discernimento, projetos
que desrespeitam sua história, sua espiritualidade e a liberdade religiosa de
nosso povo.
Não adianta levantar a
Bíblia, gritar o nome de Jesus e esquecer que Ele passou a vida ao lado dos
pobres, dos doentes, dos excluídos e daqueles que não tinham voz.
Se a política
transformou Jesus em palanque, que os cristãos tenham coragem de devolver Jesus
ao Evangelho.
Se transformaram as
igrejas em comitês eleitorais, que os cristãos tenham coragem de devolver os
templos à oração, à comunhão e ao serviço.
E se, na hora do voto,
alguns se esqueceram da Mãe, que ao menos agora tenham coragem de rever sua
própria história.
Nossa Senhora Aparecida
não precisa de votos para continuar sendo Mãe. Mas nós, católicos, precisamos
de consciência para não votar contra aquilo que dizemos acreditar.
VOTEI CONTRA A MÃE!
Que essa expressão não
seja apenas uma provocação eleitoral, mas um convite à conversão da
consciência, à fidelidade ao Evangelho e ao respeito pela história de nossa
Igreja.
Porque uma coisa é
discordar de Maria. Outra, muito diferente, é esquecer que ela é a Mãe que
aprendemos a amar e que faz parte da história da nossa fé e da nossa gente.
sábado, 24 de outubro de 2026
O Episcopado Brasileiro não fala em nome de candidatos, mas em nome do Evangelho da Vida
Há
algo que precisamos compreender, como sociedade e, especialmente, como
católicos: nem toda palavra da Igreja que incomoda é partidária. Nem toda
manifestação dos bispos sobre a realidade brasileira significa apoio a um
candidato. Às vezes, o que incomoda não é a posição política da Igreja, mas a
força de um Evangelho que se recusa a fazer silêncio diante das injustiças.
A carta do Episcopado Brasileiro por ocasião do segundo turno das eleições precisa ser compreendida a partir de suas raízes, de seu húmus: o Evangelho de Jesus Cristo, a vida das comunidades, a tradição da Igreja e o compromisso com a dignidade humana. É desse chão que brotam a opção preferencial pelos pobres, o cuidado com os pequenos e a denúncia de tudo aquilo que ameaça a vida.
Jesus não foi indiferente à
realidade de seu povo. Aproximou-se dos doentes, acolheu os excluídos,
sentou-se à mesa com os desprezados e denunciou a hipocrisia dos poderosos. Seu
Evangelho não foi uma proposta de acomodação diante das injustiças, mas um chamado
à conversão e à transformação das relações humanas. Como esperar, então, que os
bispos permaneçam calados diante da fome, da desigualdade, da violência e da
concentração de riquezas?
A Doutrina Social da Igreja oferece
critérios para discernir essa realidade: dignidade humana, bem comum,
solidariedade, participação social e destinação universal dos bens. A economia
deve estar a serviço da vida, e não a vida submetida à acumulação de riquezas
por uma minoria.
Por isso, causa estranheza que
alguns, diante da carta dos bispos, se apressem em acusá-los de serem teólogos
da libertação, como se o rótulo bastasse para desqualificar sua palavra. A
Teologia da Libertação nasceu da reflexão sobre o Evangelho em meio à pobreza e
às injustiças sociais. Como toda corrente teológica, suas formulações devem ser
discernidas à luz do Evangelho e do Magistério. Mas reduzir essa reflexão a uma
ideologia partidária é ignorar a história e a complexidade do pensamento
cristão.
Desde quando defender os pobres,
denunciar a desigualdade e exigir justiça social significa abandonar a fé
católica? A opção preferencial pelos pobres não pertence a um
partido nem a uma corrente teológica: faz parte do compromisso evangélico e do
ensinamento da Igreja. Rotular os bispos não responde à questão essencial: sua
palavra contradiz Jesus Cristo ou nos incomoda porque nos obriga a levar seu
Evangelho a sério?
Quando o Episcopado fala da Casa
Comum, do desarmamento, da paz, da justiça, da soberania nacional e das
políticas públicas, não abandona sua missão religiosa para entrar indevidamente
na política. Assume as consequências sociais da fé que professa.
Defender a Casa Comum é reconhecer
que a criação não pode ser reduzida a instrumento de exploração economica.
Defender os pequenos é compreender que ninguém deveria ser privado de
alimentação, moradia, saúde e educação dignas. Promover políticas públicas é
reconhecer que o Estado tem responsabilidades com a população, sobretudo com
aqueles que não dispõem dos meios necessários para garantir a própria
sobrevivência.
Defender a paz exige mais do que
discursos: exige diálogo, desarmamento e compromisso com a vida. A violência
não se resolve simplesmente armando a sociedade ou endurecendo penas, enquanto
se ignoram as raízes da exclusão. Uma justiça pautada na ética deve
responsabilizar quem pratica crimes, proteger as vítimas e enfrentar as
desigualdades que condenam milhões de brasileiros à marginalização.
Não podemos naturalizar um sistema
economico que transforma o lucro em valor absoluto, concentra riquezas e deixa
uma multidão lutando pelo pão de cada dia. Quando a acumulação vale mais do que
a dignidade humana, a economia se distancia do projeto de sociedade que o
Evangelho nos convida a construir.
É nesse horizonte que devemos
compreender o debate eleitoral brasileiro.
Há quem pergunte por que os bispos
estariam defendendo Lula. Mas defender a justiça social, os direitos dos
trabalhadores, as políticas públicas e a redução da pobreza significa
necessariamente fazer campanha para Lula?
Não se trata de canonizar
candidatos, mas de discernir projetos, trajetórias e compromissos à luz dos
valores do Evangelho.
O Episcopado não é cabo eleitoral.
Sua missão não é escolher presidentes para o povo, mas oferecer critérios para
que os cidadãos formem a consciência e exerçam o voto com liberdade e
responsabilidade. Isso não significa silenciar diante de propostas e trajetórias
políticas que tenham consequências concretas para a vida dos brasileiros.
Reconhecer que a trajetória de Lula
dialogou historicamente com os trabalhadores, os movimentos populares e os
setores empobrecidos não significa ignorar seus erros, contradições ou
responsabilidades. Significa admitir que a história política também deve ser
avaliada pelas condições de vida que ajudou a transformar e pelo espaço que
concedeu aos mais pobres.
Da mesma forma, questionar a
idoneidade, a trajetória e as propostas de Flávio Bolsonaro para a Presidência
não significam automaticamente fazer campanha para seu adversário. É legítimo
perguntar se sua atuação política, suas alianças e o projeto que representa
respondem às necessidades do Brasil dos trabalhadores, das minorias
historicamente discriminadas e da maioria pobre deste país. Essas avaliações,
evidentemente, devem apoiar-se em fatos e argumentos, e não em ataques
pessoais.
O que não podemos aceitar é que a
Igreja seja considerada legítima apenas quando sua palavra coincide com nossas
preferências políticas. A neutralidade partidária não pode ser confundida com
indiferença moral. Os bispos não precisam declarar apoio a um candidato para
afirmar que a fome é inadmissível, que a pobreza não é fracasso individual e
que o poder público tem responsabilidades diante dos que vivem sem condições
dignas de subsistência.
O voto é livre e pertence à
consciência de cada cidadão. Mas a liberdade não nos dispensa da
responsabilidade pelas consequências de nossas escolhas. Para quem se diz
cristão, não basta perguntar qual candidato corresponde às próprias convicções.
É preciso perguntar também qual projeto se aproxima da defesa da vida, da
justiça, da paz e do bem comum.
Defender o Episcopado não significa
considerar os bispos infalíveis em toda análise política ou social. Significa
reconhecer sua legitimidade para iluminar consciências, orientar os fiéis e
denunciar aquilo que fere a dignidade humana. A comunhão com a Igreja não pode
depender de os pastores dizerem apenas aquilo que desejamos ouvir.
A palavra profética incomoda porque
questiona privilégios, desmonta preconceitos e exige coerência. A missão da
Igreja não é agradar a todos, mas permanecer fiel a Jesus Cristo, inclusive
quando essa fidelidade confronta interesses econômicos e políticos.
No fundo, a questão não é saber se
os bispos estão com Lula ou contra Flávio Bolsonaro. É compreender se estamos
dispostos a ficar ao lado da vida, dos pobres, dos vulneráveis e da Casa Comum.
O Evangelho não nos pergunta apenas
em quem votamos. Pergunta a quem amamos, quem defendemos e que sociedade
estamos ajudando a construir.
O Episcopado não precisa falar em
nome de um candidato para cumprir sua missão. Precisa falar em nome de Jesus
Cristo. E, quando o Evangelho toma partido, toma o partido da vida, da
dignidade humana e da esperança que não abandona os pequenos.
sábado, 26 de setembro de 2026
NOSSA SENHORA NÃO PRECISA DE CABO ELEITORAL
terça-feira, 15 de setembro de 2026
A FESTA E O ANALFABETO POLÍTICO!
Sobre analfabetismo
político e outras grosserias.
Há um tipo curioso de
analfabetismo que não aparece nos censos, não se mede em provas e não se
resolve com diploma.
É o analfabetismo de
quem sabe ler palavras, mas não sabe ler o ambiente.
Sabe escrever, mas não
sabe conversar.
Sabe opinar, mas não
sabe ouvir.
Sabe exigir respeito,
mas não sabe respeitar.
E, principalmente, não
compreende uma regra elementar da convivência: a casa dos outros não é extensão
da própria casa.
Há pessoas que chegam a
uma festa como quem chega para fiscalizar território. Comem, bebem, sentam-se à
mesa, conversam com sua tribo, divertem-se e, de repente, esquecem uma pequena
palavra chamada educação.
Foi assim que, certa
vez, uma simples referência à política, em meio a uma confraternização, recebeu
uma resposta digna de um pequeno manual de autoritarismo doméstico:
Se começar a falar de
política, eu saio da mesa, O MESMO QUE CALE A BOCA!
Que curioso!
Não querer falar de
política é um direito.
Pedir para mudar de
assunto é perfeitamente legítimo.
Levantar-se e sair
também.
Mas mandar alguém calar
a boca é outra coisa.
“Prefiro não falar
sobre política” é limite.
“Se continuar, eu saio”
é escolha.
“Cala a boca” é
grosseria.
A diferença parece
pequena, mas revela muito. Porque quem não quer ouvir pode simplesmente não
ouvir. Quem não quer participar pode se retirar. O problema começa quando
alguém transforma sua preferência pessoal em regra para todos.
Afinal, ninguém é
obrigado a gostar de política.
Mas será que precisamos
mandar alguém calar a boca para afirmar isso?
Não aprendemos que é
possível discordar sem humilhar?
Não seria mais
civilizado dizer: “Esse assunto me incomoda. Podemos conversar sobre outra
coisa?”
Talvez.
Mas há pessoas que
confundem convicção com arrogância, liberdade com imposição e limite com
censura.
E aqui está o detalhe
que parece escapar ao analfabeto político: a pessoa estava em uma festa que não
era dela.
Recebeu convite.
Recebeu hospitalidade.
Sentou-se à mesa.
Participou da
confraternização.
E, de repente,
comportou-se como se o convite tivesse vindo acompanhado de uma procuração.
Como se tivesse
recebido também o direito de determinar o que o anfitrião poderia ou não dizer.
É uma curiosa inversão
de papéis: o convidado vira autoridade; o anfitrião vira subordinado; a
hospitalidade vira obrigação; e a gratidão desaparece debaixo da mesa.
Há pessoas assim.
Não entram em uma casa.
Ocupam um território.
Não participam da
festa. Tomam posse dela.
Não dialogam. Sentenciam.
E depois confundem
grosseria com personalidade.
Talvez precisem
reaprender uma regra antiga: na casa dos outros, podemos não gostar de tudo. Só
não precisamos ser grosseiros por causa disso.
A festa não precisa
obedecer às nossas convicções.
A brincadeira não
precisa passar pelo nosso tribunal moral.
O anfitrião não precisa
pedir autorização para falar.
Podemos discordar.
Podemos ficar quietos. Podemos mudar de assunto. Podemos até ir embora.
Mas existe uma
diferença monumental entre sair da mesa porque algo nos incomoda e tentar calar
a mesa inteira para não ouvir aquilo de que discordamos.
Isso não é liberdade. É
intolerância.
O analfabeto político
não é necessariamente aquele que nada entende de política. Às vezes conhece
slogans, repete frases, identifica inimigos e sabe perfeitamente quem merece
sua indignação.
Só não aprendeu a fazer
uma pergunta simples e devastadora: “E se eu estiver errado?”
Essa pergunta exige
humildade.
E humildade parece ser
artigo raro.
O analfabeto político
vive dentro da própria bolha. Ali, todos pensam igual, repetem as mesmas
certezas e confirmam as mesmas verdades.
Quando alguém pensa
diferente, a bolha se sente ameaçada.
Então vem a ironia.
O julgamento.
A grosseria.
O “cala a boca”.
Porque, quando não se
consegue dialogar com o diferente, tenta-se silenciá-lo.
E é assim que uma frase
de poucos segundos pode destruir uma memória de muitos anos.
Uma festa que deveria
produzir alegria deixa um desconforto.
Um encontro que deveria
aproximar cria distância.
Um gesto de acolhimento
termina marcado por uma palavra atravessada.
Depois alguém pergunta:
“Por que as pessoas estão se afastando?”
Talvez porque ninguém
queira permanecer onde precisa medir cada palavra para não ser desrespeitado.
Ninguém é obrigado a
concordar conosco.
Mas todos deveriam ser
capazes de respeitar quem pensa diferente.
O sujeito pode até não
falar de política.
Mas sua atitude é
profundamente política.
Porque autoritarismo
também é uma posição política, ainda que o autoritário não perceba.
É querer controlar.
É impor.
É acreditar que o outro
precisa se calar para que nossa certeza permaneça intacta.
E talvez seja por isso
que existam tantos analfabetos políticos entre nós: gente que fala de
democracia e pratica autoritarismo; que fala de família e destrói relações; que
fala de Deus e não consegue enxergar o próximo; que fala de respeito e manda os
outros calarem a boca.
Gente que recebe
carinho e devolve grosseria. Gente que come do prato servido com generosidade e
depois cospe exatamente no prato que lhe alimentou.
Talvez seja hora de uma
pequena revisão de consciência.
Antes de corrigir o
outro, olhar para a própria trave.
Antes de fiscalizar a
boca alheia, aprender a governar a própria língua.
Antes de exigir
silêncio, aprender a escutar.
Antes de entrar na casa
dos outros com certezas absolutas, lembrar: o convite não transfere a
propriedade.
E talvez essa seja a
grande ironia dos nossos tempos: há pessoas tão preocupadas em controlar o que
os outros dizem que jamais percebem o que suas próprias palavras revelam sobre
elas.
Porque um “cala a boca”
pode durar dois segundos.
Mas há palavras que
permanecem.
Ficam sentadas à mesa
depois que todos vão embora.
Ficam no silêncio
depois da festa.
Ficam na memória de
quem ofereceu a casa, a comida, o afeto e a acolhida.
E é nesse silêncio que
começa o verdadeiro julgamento: não o julgamento dos outros, mas aquele que
fazemos de nós mesmos quando já não existe plateia.
Então fica uma pergunta
para quem um dia se sentou à mesa alheia, desfrutou da hospitalidade de quem o
recebeu e, diante de uma simples divergência, decidiu impor ao anfitrião o
próprio limite: Você mandou o outro calar a boca porque precisava proteger a
sua paz — ou porque não suportava ouvir uma voz que não obedecia à sua?
E outra, ainda mais
incômoda: quando você disse “se começar a falar de política, eu saio da mesa”,
percebeu que a mesa não era sua?
Porque sair é um
direito.
Discordar é um direito.
Não ouvir é um direito.
Mas humilhar nunca foi
direito de ninguém.
Talvez, depois de tanta
preocupação com aquilo que os outros deveriam falar, pensar ou fazer, reste uma
última pergunta: o que havia de tão ameaçador na voz do outro para que você
precisasse mandá-la calar?
Talvez a resposta
esteja justamente no silêncio.
Não naquele que você
tentou impor.
Mas naquele que sobra
quando a festa termina, a música acaba, os copos são recolhidos e cada um volta
para sua casa.
É nesse silêncio que a
consciência pergunta.
É nesse silêncio que a
arrogância perde a voz.
É nesse silêncio que
descobrimos se éramos realmente donos de nossas convicções — ou apenas
prisioneiros delas.
Porque, no fim, a mesa
era do anfitrião. A casa era do anfitrião. A festa era do anfitrião.
Mas a educação deveria
ser de todos.
E talvez essa seja a
única regra que jamais deveria precisar ser anunciada: quem não sabe respeitar
a mesa que o acolheu talvez ainda não tenha aprendido a merecer o lugar que
ocupa nela.

